"Ted, el gobierno nunca ha hecho nada por la gente de las Primeras Naciones que haya sido bueno". Ted Cadwallader, Director Provincial de Educación Aborigen en Columbia Británica, recordó lo que su padre de las Primeras Naciones le decía. "Estaba muy contento de que estuviera trabajando en el gobierno", dijo Cadwallader sarcásticamente.
Hasta finales del siglo XX, Canadá tenía una devastadora política de asimilación de escuelas residenciales . Etiquetado como " genocidio cultural ", separó por la fuerza a 150,000 niños indígenas de sus comunidades y los envió a escuelas que estaban llenas de abusos. Incluso desde que terminó la política, el apoyo a los niños aborígenes ha sido insuficientemente financiado e inadecuado, especialmente en la primera infancia.
Ahora el gobierno federal de Canadá, que en 2016 adoptó la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP), está buscando hacer las paces. Está proporcionando CAD $ 130 millones ($ 102 millones) por año durante la próxima década a los programas indígenas para la primera infancia. A través de una consulta nacional, las comunidades indígenas mismas han desarrollado un nuevo marco de políticas con el gobierno. Antes de su publicación en el verano de 2018, Apolitical habló con las personas que ayudaron a crearlo para descubrir qué podemos esperar.
Una burocracia desconectada
Las comunidades aborígenes en Canadá, que incluyen a las Primeras Naciones, los inuit y los métis, necesitan recursos urgentemente. Esto es especialmente cierto para aquellos que viven en reservas, lo que incluye poco menos de la mitad de la población de las Primeras Naciones de 745,000 con un "estatus indio" legal . Los niños de las Primeras Naciones en reservas reciben alrededor del 30% menos en fondos educativos y hasta un 38% menos en bienestar infantil.
Sin embargo, el problema es más que efectivo. Muchas comunidades sienten que se les han impuesto políticas sin comprender su cultura.
Por ejemplo, señala Cadwallader, ha habido una desconexión en la educación de idiomas. Los modelos utilizados para enseñar idiomas europeos tradicionales se consideran completamente inapropiados para los idiomas indígenas, que incluyen palabras complejas que no se pueden traducir al inglés. Sin embargo, al crear una política de lenguas indígenas para sus escuelas públicas, dijo Cadwallader, Columbia Británica simplemente trasplantó una política desarrollada para enseñar francés.
Pero para crear su nuevo Marco Indígena de Aprendizaje Temprano y Cuidado Infantil , el gobierno canadiense habló con más de 3.000 personas con más de 100 reuniones, encuestas en línea y otras actividades de participación, dijo Josh Bueckert, portavoz de Empleo y Desarrollo Social de Canadá. Las comunidades First Nations, Inuit y Métis crearon sus propios marcos de políticas, que se han unido para crear el marco federal que se publicará en 2018.
En su núcleo está la "noción de que los niños se sientan en el contexto de la familia y la comunidad", dijo Margo Greenwood, miembro del grupo de trabajo que creó el marco nacional de educación temprana y cuidado infantil (ELCC) , el propio proyecto de las Primeras Naciones. documento de política Esto significa poner a las culturas indígenas en el centro del currículo de aprendizaje temprano para asegurar su "supervivencia", y reconocer el papel de los miembros de la familia como maestros principales de un niño pequeño, en lugar de la educación formal.
El marco aborda los principios de nivel superior, pero se puede ver cómo se traduciría en políticas, que las comunidades locales trazarán en el mapa más adelante en 2018.
Por ejemplo, en la reserva de Seabird Island en el suroeste de Canadá, se introdujo un año formal de jardín de infantes "K4" para niños de cuatro años. Pero no será completamente efectivo por sí solo, argumenta Tyrone McNeil, Presidenta del Comité Directivo de Educación de las Primeras Naciones . Él cree que necesitan un apoyo integral para padres y abuelos, especialmente debido al trauma que muchos experimentaron en la escuela residencial.
Cambios sistémicos
En segundo lugar, el marco exige un cambio sistémico por primera vez, dijo Greenwood. Con los programas de educación temprana y cuidado infantil creados en la década de 1990, "había una expectativa de adherirse a las leyes provinciales", explicó. Bajo el nuevo marco, las comunidades indígenas pueden tomar más control sobre la legislación, la gobernanza y la rendición de cuentas, aunque necesitarán el apoyo para desarrollar estas capacidades a nivel comunitario.
En Columbia Británica, en el oeste de Canadá, por ejemplo, la estructura política es "un poco zoológico", dijo McNeil, con varios programas superpuestos que luchan por cooperar. Esta "dispersión de programas" incluye Head Start on Reserve aborigen (AHSOR) que brinda oportunidades de aprendizaje temprano para preparar a los niños para la escuela, y la Iniciativa de Primeras Naciones e Inuit Child Care (FNICCI) que mejora la provisión de cuidado infantil.
Cada uno involucra varios departamentos del gobierno federal y provincial: AHSOR se encuentra bajo el departamento federal de Salud y FNICCI bajo Empleo y Desarrollo Social, pero hay muy poco contacto entre los programas.
Ahora, el marco nacional de las Primeras Naciones exige específicamente "acuerdos intersectoriales" para permitir la coordinación nacional, regional y local, pero depende de las comunidades exactamente cómo debería suceder esto en la práctica.
Juzgar el "éxito"
Mientras tanto, los datos son esenciales para monitorear el impacto de estos programas e informar la política, pero hasta ahora su uso entre las comunidades indígenas en Canadá ha sido esporádico. "En su mayor parte, las juntas de educación, los superintendentes y los secretarios del tesoro no tienen idea de lo bien que les va a nuestros hijos hasta que les mostramos los datos", dijo McNeil. "Cada vez que dicen: 'Santa mierda, eso no es aceptable, hagamos algo'".
Las personas indígenas tienden a ser reacias a utilizar herramientas de datos preexistentes: en Columbia Británica, por ejemplo, solo alrededor del 30% de las escuelas preescolares de las Primeras Naciones en reservas han participado en el Instrumento de Desarrollo Temprano (EDI), una herramienta de desarrollo infantil ampliamente utilizada en el provincia. Los maestros completan una encuesta que mide la preparación de cada niño para la escuela, incluidos criterios como el bienestar físico y las habilidades de comunicación, para identificar qué comunidades necesitan apoyo adicional.
Los maestros de preescolar miden el EDI, y los pueblos indígenas están preocupados de que algunos puedan confundir ciertos comportamientos y juzgar mal a los niños aborígenes porque no están acostumbrados a ellos, dijo Cadwallader. "En general, a nuestros hijos no les irá bien en las medidas desarrolladas fuera de las comunidades indígenas, porque no reflejan nuestras realidades", dijo Greenwood. Las diferentes culturas miden el "éxito" para los niños pequeños de diferentes maneras, dijo.
Como resultado, el marco de las Primeras Naciones recomienda el desarrollo de "capacidades de investigación basadas en la comunidad" para medir el desarrollo de la primera infancia de acuerdo con sus valores culturales.
Los detalles de todos estos cambios aún no se han resuelto, pero el nuevo marco de política federal finalmente otorga a las comunidades indígenas un control sustancial en la vida de sus hijos pequeños. Después de una larga y fea historia de asimilación y falta de fondos crónica, esto podría ser un primer paso importante en la reconciliación entre Canadá y sus pueblos indígenas.
(Crédito de la imagen: Flickr / Provincia de Columbia Británica)
Jack Graham
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