“Ted, o governo nunca fez uma maldita coisa pelo pessoal das Primeiras Nações que fosse bom.” Ted Cadwallader, Diretor Provincial de Educação Aborígine na Colúmbia Britânica, lembrou o que seu pai das Primeiras Nações costumava dizer a ele. “Ele estava muito feliz por eu estar trabalhando no governo”, disse Cadwallader sarcasticamente.

Até o final do século 20, o Canadá manteve uma política de assimilação [residencial escolar] devastadora (http://www.cbc.ca/news/canada/a-history-of-residential-schools-in-canada-1.702280). Rotulado de “genocídio cultural”, separou à força 150.000 crianças indígenas de suas comunidades e enviou para escolas cheias de abusos. Mesmo depois do fim da política, o apoio às crianças aborígenes tem sido insuficiente e inadequado, especialmente na primeira infância.

Agora é o governo federal do Canadá, que em 2016 adotou a Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas ( UNDRIP), está procurando fazer as pazes. Ele está fornecendo [CAD $ 130 milhões](http://www.fnha.ca/Documents/Vancouver-Coastal-Spring-Caucus-2017-3B-ESDC-Indndia-Early-Learning-and-Child-Care-Framework-June -1-2017.pdf) ($ 102 milhões) por ano durante a próxima década para programas indígenas para a primeira infância. Por meio de uma consulta nacional, as próprias comunidades indígenas desenvolveram uma nova estrutura de política com o governo. Antes de sua publicação no verão de 2018, o Apolitical falou às pessoas que ajudaram a criá-lo para descobrir o que podemos esperar.

Uma burocracia desconectada

As comunidades aborígines no Canadá, que inclui as Primeiras Nações, os povos Inuit e Métis, estão em extrema necessidade de recursos. Isso é especialmente verdadeiro para aqueles que vivem em reservas - o que inclui pouco menos da metade a população de 745.000 Primeiras Nações com “situação indígena” legal. As crianças das Primeiras Nações nas reservas recebem cerca de 30% a menos em financiamento educacional e até 38% a menos em bem-estar infantil.

No entanto, a questão é mais do que dinheiro. Muitas comunidades sentem que as políticas foram impostas a eles sem compreender sua cultura.

Por exemplo, Cadwallader aponta, houve uma desconexão no ensino de línguas. Os modelos usados para ensinar línguas europeias tradicionais são [considerados completamente inadequados](https://www2.gov.bc.ca/assets/gov/education/ways-to-learn/aboriginal-education/aboriginal-languages-irp-review. pdf) para línguas indígenas, que incluem palavras complexas que não podem ser traduzidas para o inglês. No entanto, ao criar uma política de língua indígena para suas escolas públicas, disse Cadwallader, a Colúmbia Britânica simplesmente transplantou uma política desenvolvida para o ensino de francês.

Mas, para criar sua nova [Estrutura Indígena de Aprendizagem na Primeira Infância e Cuidado Infantil](https://www.canada.ca/en/employment-social-development/programs/indndia-early-learning/consultation-indndia-early-learning.html ? utm_campaign = not-Applicable & utm_medium = vanity-url & utm_source = canada-ca_indndia-early-learning), o governo canadense falou para mais de 3.000 pessoas em mais de 100 reuniões, pesquisas online e outras atividades de engajamento, disse Josh Bueckert, porta-voz do Emprego e Social Development Canada. As comunidades das Primeiras Nações, Inuit e Métis criaram suas próprias estruturas políticas, que foram reunidas para criar a estrutura federal que está sendo publicada em 2018.

Em sua essência está a “noção de que as crianças se sentam no contexto da família e da comunidade”, disse Margo Greenwood, membro do grupo de trabalho que criou o [National First Nations Early Learning and Child Care (ELCC)](https: //gallery.mailchimp.com/a74eaafbca72d669859e6453b/files/2abc3f2b-822e-4cb6-860b-cf282e7f8975/First_Nations_ELCC_draft_Framework_November_17.pdf), o documento de política das próprias Nações. Isso significa colocar as culturas indígenas no centro do currículo de aprendizagem inicial para garantir sua "sobrevivência" e reconhecer o papel dos membros da família como os principais professores de uma criança pequena, em oposição à educação formal.

A estrutura lida com princípios de nível superior, mas pode-se ver como isso se traduziria em políticas, que serão mapeadas pelas comunidades locais no final de 2018.

Por exemplo, na reserva Seabird Island no sudoeste do Canadá, um ano formal de [jardim de infância “K4”](http://www.seabirdisland.ca/index.php/2017/08/pre-kindergarten-program-coming-for -the-fall /) foi introduzido para crianças de quatro anos. Mas não será totalmente eficaz por si só, argumenta Tyrone McNeil, presidente do [Comitê de Direção da Educação das Primeiras Nações](http://www.fnesc.ca/pdf-docs/PUB-AR-FNESC-2003-2004 .pdf). Ele acredita que eles precisam de apoio abrangente para pais e avós, especialmente devido ao trauma que muitos vivenciaram na escola residencial.

Mudanças sistêmicas

Em segundo lugar, a estrutura exige uma mudança sistêmica pela primeira vez, disse Greenwood. Com os programas de educação infantil e creches criados na década de 1990, “havia uma expectativa de cumprimento das leis provinciais”, explicou ela. Sob a nova estrutura, as comunidades indígenas podem ter mais controle sobre a legislação, governança e responsabilidade, embora precisem de apoio para desenvolver essas capacidades no nível da comunidade.

Na Colúmbia Britânica, no oeste do Canadá, por exemplo, a estrutura política é “um pouco como um zoológico”, disse McNeil, com vários programas sobrepostos que lutam para cooperar. Essa “dispersão de programas” inclui o Aboriginal Head Start on Reserve (AHSOR), que oferece oportunidades de aprendizagem precoce para preparar as crianças para a escola, e a First Nations e a Inuit Child Care Initiative (FNICCI), que melhora a prestação de cuidados infantis.

Cada um envolve vários departamentos do governo federal e provincial - AHSOR está sob o departamento de Saúde federal e o FNICCI em Emprego e Desenvolvimento Social - mas há muito pouco contato entre os programas.

Agora, a estrutura nacional das Primeiras Nações chama especificamente para acordos nacionais "inter-setoriais" , coordenação regional e local, mas cabe às comunidades exatamente como isso deve acontecer na prática.

Julgando “sucesso”

Enquanto isso, os dados são essenciais para monitorar o impacto desses programas e informar as políticas, mas até agora seu uso entre as comunidades indígenas no Canadá tem sido esporádico. “Na maioria das vezes, os conselhos de educação, superintendentes e secretários do tesouro não têm ideia de como nossos filhos estão indo até que lhes mostremos os dados”, disse McNeil. “Cada vez que eles dizem:‘ puta merda, isso não é aceitável - vamos fazer alguma coisa ’.”

Os indígenas tendem a relutar em usar ferramentas de dados pré-existentes: na Colúmbia Britânica, por exemplo, apenas cerca de 30% das pré-escolas das Primeiras Nações sobre As reservas participaram do Instrumento de Desenvolvimento Inicial (EDI), uma ferramenta de desenvolvimento infantil amplamente utilizada na província. Os professores preenchem uma pesquisa medindo a prontidão de cada criança para a escola, incluindo critérios como bem-estar físico e habilidades de comunicação, para identificar quais comunidades precisam de apoio extra.

O EDI é medido por professores da pré-escola, e os indígenas estão preocupados que alguns possam confundir certos comportamentos e julgar mal as crianças aborígenes porque não estão acostumadas com eles, disse Cadwallader. “No geral, nossos filhos não se sairão bem em medidas desenvolvidas fora das comunidades indígenas, porque elas não refletem nossas realidades”, disse Greenwood. Diferentes culturas medem o “sucesso” das crianças de maneiras diferentes, disse ela.

Como resultado, as Primeiras Nações [a estrutura recomenda](https://gallery.mailchimp.com/a74eaafbca72d669859e6453b/files/2abc3f2b-822e-4cb6-860b-cf282e7f8975/First_Nations_ELCC_draft_Framework_November development of Community Capacities "Frdf-based research_17.p") para medir o desenvolvimento da primeira infância de acordo com seus valores culturais.

Os detalhes de todas essas mudanças ainda precisam ser acertados, mas a nova estrutura de política federal finalmente entrega às comunidades indígenas um controle substancial sobre a vida de seus filhos pequenos. Após uma longa e terrível história de assimilação e subfinanciamento crônico, este pode ser um primeiro passo importante na reconciliação entre o Canadá e seus povos indígenas.

(Crédito da imagem: Flickr / Província da Colúmbia Britânica)

Jack Graham

[jack.graham@apolitical.co](mailto: jack.graham@apolitical.co)